小孩子和佛陀之间有什么不同

小孩子形成自我之前的空,和佛陀成道如小孩子般的性质之间有什么不同
有一个类似性和一个不同.本质上,小孩子是一个佛,但他的佛性和他的天真是自然的,不是挣得的.他的天真是一种无知,不是一种成就,他的天真是无意识的,他没有觉知到它,他丝毫没有留意到它.天真存在,但是他没有注意到,他会丧失它,他必须丧失它,迟早那个乐园会失去,他正在走向失去的道路上.每一个小孩都必须经历过所有各种腐败和不纯洁,经历过这个世界.
小孩子的天真是亚当被逐出伊甸园之前,是他尝了知识的果实之前,是他变得有意识之前的天真,它就象动物一样.注视任何动物的眼睛,一只牛或一只狗,你会看到纯洁,看到存在于一个佛的眼睛里同样的纯洁,但是有一个不同,而那个不同是很大的:佛陀已经回到家了,而动物还没有离开家.小孩子仍然在伊甸园里,仍然在乐园里,他将必须丧失它,因为一个人必须先失去才能够得到.
佛陀已经回到了家——他经历了整个循环,他走开了,他失去了,他误入歧途,他深入黑暗,罪恶,不幸和地狱,那些经验是成熟和成长的一部分,没有它们,你就没有脊骨,没有它们,你的天真是非常脆弱的,它抵挡不了风,它忍受不了寒风雨,它非常虚弱,它无法存活,它必须经历人生之火,你会犯一千零一个错误,你会失败一千零一次,然后你再度站起来,所有那些经验都慢慢使你成熟,你才能够变成一个成人.
佛的天真是一个成熟的人,完全成熟的人的天真.
小孩子的性质是无意识的本性,佛性是有意识的本性;小孩子的性质是一个周围,而没有中心的概念,佛也是一个周围,但根植于中心,归于中心;小孩子的性质是无意识的无名,佛性是有意识的无名,两者都是无名的,两者都是没有形体的,但是小孩子还不知道形体,以及它的痛苦,它就好象你从来没有坐过牢,所以你不知道自由是什么,然后你在牢里呆很多年,或很多世,有一天你被释放出来——你走出监狱的门,欢欣鼓舞,狂喜不已!而你会感到惊讶,那些已经在外面的人,他们不知道他们是自由的,他们怎么会知道 因为他们从来没有呆在监狱里,他们不知道那个对比,没有背景可供对照.
它就好象你用白色的粉笔在白色的墙上写字,没有人能够读出字来,即使你本身也无法读出你所写的,其它人就更不用说了!
我听过木拉那斯鲁丁一个很有名的趣闻:在他的村子里,他是唯一能够写字的人,所以人们如果想要写一封信,一些文件或任何东西,都会来找他,他是唯一会写字的人.有一天来了一个人,不管那个人说什么,那斯鲁丁就将它写成一封信,那是一封长信.那个人说:"现在请你读一读,因为我想要确定每一样东西都有写进去,想要确定我没有忘记任何东西,而且想要确定你没有将任何东西弄乱."
木拉说:"这恐怕有困难,我知道怎么写,但是我不知道怎么读,而且,这封信不是写给我的,我读它也是违法的."
那个村民被说服了.那个概念完全正确,因为那个村民说:"你是对的,它不是写给你的."
如果你写在一道白色的墙上,即使你自己也没有办法读它,但是如果你写在一块黑板上,它就很清楚,你可以读它.对照是需要的.小孩子没有对照,它是一抹银色的线条,但是没有黑色的云衬托;佛是一抹银色的线条,在黑色的云里面.
白天的时候,天空仍有星星,它们并不会跑到其它地方去,它们无法走得那么快,它们不会消失.它们本来就在那里,它们整天都在那里,但是晚上的时候,因为黑暗,你才能够看到它们,它们才开始出现.当太阳下山的时候,它们才开始出现,当太阳越来越深陷,陷到地平线以下,更多更多的星星就会冒出来.其实,它们整天都在那里,但是因为没有黑暗,所以很难看到它们.
小孩子有天真,但是没有可供对照的背景,你无法看到它,你无法了解它,它并不很明显.佛已经经历了他的人生,已经做了一切需要做的,不管是好是坏,他已经碰触到这一极和那一极,他尝过罪人和圣人.记住,佛不止是一个圣人,他曾经是罪人,也曾经是圣人,然而佛性是超越这两者的,现在他已经回到家了.
那就是为什么佛陀在上述的经文里面说:"没有痛苦,没有起因,没有停止,也没有途径;没有认知,没有知识,没有达成,也没有'没有达成'."当佛陀悟道,有人问他:"你达成了什么 "他笑着说:"我没有达成任何东西,我只是发现那一直都是这样的东西,我只是回到家,我只是取回那一直都是我的,而且一直跟着我的东西,所以没有所谓的达成,我只是认出它,它不是一项发现,它是一项再发现."当你成佛,你将会了解这一点:变成一个佛并没有得到任何东西.你会突然了解到,这是你的本性,但是要认出这个本性,你必须先走入歧途,你必须先深入世界的动荡,你必须先进入所有各种泥泞的地方和空间,为的是要能够看到你全然的洁净,你全然的纯洁.