2007-5-3 12:45:00 来源: () 网友评论篇
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此他吐口水."当话语不够,你要怎么办 你微笑,你哭,你流泪,你拥抱,你用手打,你做一些事.如果有太多的愤怒,你要怎么办 ——你就吐口水.
这就是佛陀不是用头脑的洞见,他详察了那个人:"到底是怎么一回事 他为什么向我吐口水 "他本身根本没有涉入,他没有带着他过去的经验和概念,认为吐口水是坏的,认为这是侮辱和羞辱,没有任何概念来干涉,他只是详察了这个对他吐口水的人的实际状态,他十分关心:"为什么 这个人一定是处于苦恼之中,一种语言的苦恼,他想要说一些事,但是没有适当的话可以说,因此,在十分困窘的状态下,他吐了口水."
佛陀说:"所以我问你还有更多的话要说吗 "那个人本身感到震惊,因为这不是他的期望,他是来羞辱佛陀的,但是佛陀并没有被羞辱,佛陀的慈悲如阵雨般洒落在那个人身上,当天晚上,他无法入眠,他一再一再地想到他,他很难吸收它:"这个人到底是什么样的一个人 这个人是什么态度 我吐口水,而他只是问——还带着非常多的爱!——你还有更多的话要说吗 "
隔天清晨他回去,拜在佛陀的脚下说:"先生,原谅我,宽恕我,我整个晚上都不能入眠."
佛陀笑了,他说:"傻瓜!为什么 我睡得非常好,你为何要为这件小事那么烦恼 它并没有伤害我,你看,我的脸跟以前一样,你为什么要那么担心 "
那个人说:"我是来当你的门徒的,请你点化我,我要跟你在一起,我看到了某种无与伦比的,超出人的东西,但是首先请原谅我."
佛陀说:"不要胡说,我怎么能够原谅你 我甚至没有对它生气,所以我要从何原谅你 "经过了二十四个小时,他们坐在恒河的岸边,佛陀说:"看看在二十四小时里面有多少水流过恒河,在你里面也是有那么多生命经过,它已经不再是同样的恒河,我也不是同样的人.事实上,你从来没有向我吐口水,那是另外一个人,已经过了二十四小时,你跟那个吐口水的人已经不是同一个人,所以,现在谁能够原谅谁 让过去的过去."
这就是没有头脑(no-mind)的洞见,它可以造成奇迹.门徒生活在对每一样东西敞开之中.
第二个生活是存在性的生活.他不由概念来生活:他不认定一个人应该象这样,或是象那样,一个人应该以这种方式来躬行,而不应该以那种方式来行动.他不由概念来生活,他对存在自然反应,不论什么情形,他都用他的整个心来自然反应,他的存在是此时此地的.自发性,简单,自然——这些就是他的性质.
他不去过现成的生活,他不携带地图——指示如何去生活,如何不去生活.他让生活自然发展,生活引导他到哪里,他就跟着它.
门徒不是一个游泳者,他不试着逆水而游,他跟着整体走,跟着河流流动,他非常完全地跟着河流流动,以致于渐渐地,他不再跟河流分开,他变成河流,那就是佛陀所说的srotapanna——一个进入河流的人,那也是佛陀门徒的开始——一个进入河流的人,一个已经达到了在存在里面放松的人,他没有什么价值观,他是不判断的.
存在性的生活意味着每一个片刻都必须由它自己来决定,生命是多变的!你不预演,你不准备如何去生活,当每一个片刻来临,带来一个情况,你就去反应它,你自然反应.通常人们过着一种非常奇怪的生活,如果你要去面谈,你就准备,你就思考:他们会问什么,而你要怎么回答,你要怎么坐,你要怎么站,因为每一件事都是预演的,所以它变得很假,然后会怎么样 当你带着这样的一个预演去面谈,你从来没有完全在那里,他们问了一个问题,你就在你的记忆里找答案,因为你携带着准备好的答案——那个答案是否适合,这个答案行不行 你继续在错失那个要点,你不是完全在那里,你无法完全在那里,你涉入记忆,然后下一件事情发生:当你出来,你就开始想,你本来应该这样回答,这叫做"楼梯机智";当你下楼梯,你就开始想:"我应该回答这个,我应该说这个."你再度变得非常聪明,在这之前,你是聪明的;在这之后,你也是聪明的,但是在当中,你却不是.
门徒的第三个性质就是信任一个人自己的有机生命体.人们信任别人,门徒信任他自己的有机生命体,身体,头脑和灵魂,所有的都包括.如果他觉得喜欢爱,他就流入爱,如果他觉得不喜欢爱,他就说"抱歉",他从来不伪装.
一个非门徒一直在伪装,他的生活是一个透过面具而过的生活,他回到家,拥抱他太太,但是他并不想拥抱那个女人.他说"我爱你",但是那些话听起来非常虚假,因为它们不是发自内心,它们来自代尔卡耐基,他一直在读《如何赢得朋友和影响别人》以及那一类无意义的东西,他充满了那些无意义的东西,他携带着它,而且练习它,他的整个人生变成一个虚假的,虚伪的人生,变成一个拙劣的模仿,当然,他绝不会满足,他不可能满足,因为满足只能够来自真实的生活,如果你不觉得爱,你必须照实说,不需要伪装,如果你觉得生气,你必须照实说,你必须对你的有机生命体真实,你必须信任你的有机生命体.你将会感到惊讶:你
