2007-5-3 12:44:00 来源: () 网友评论篇
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,热情的爱,那么就不会有选择,那个热情本身就会决定,你一定不会选择,你一定不会被撕开.
但是人们并没有那么聪明,也没有那么强烈,他们非常温温吞吞地生活,马马虎虎,他们并不强烈地生活,他们的生活没有火.
唯有当你生活的每一个片刻都非常尽致,而不需要去决定,那个全然的生活本身会决定,唯有如此,真正的自由才会发生,你们有听懂我的意思吗 让那个全然的生活本身来决定,你就不会面临两个选择:要跟这个或那个女人结婚.你的整个心会跟着一个,你没有动机,所以不会被分裂,也没有混乱.如果你由混乱来决定,你会产生冲突 混乱会将你带进更深的混乱,绝不要由混乱来决定.所以克利虚纳姆提一直在谈论无选择,"无选择"就是自由.你不选择,你只是变成十足的强烈,你只是变成绝对地警觉,觉知和注意.
比方说,你在听我讲话,你可以以温温吞吞的方式来听——半睡半醒,打呵欠,想一千零一件事,计划,昨天晚上的事仍然留在那里,有一千零一种残留物,而你也在听,然后就会有一个问题:我是不是在说真理 如果你很热情地在听,如果你是全然地在此时此地,那个热情本身就会决定,在那个强烈里面,你就会知道真理是什么.如果我说了一些真的东西,它会马上打动你的心,因为你将会非常聪明,你怎么可能错过它 你的智力将会是非常警觉的,你怎么可能错过它 而如果有某种不真的东西,你将会马上看到它,你的洞察力会马上出现,在你的部分将不会有决定:"我是否应该跟随这个人 "那是出自混乱,你没有在注意听,你没有看到我.看清那个要点!对于真理,你不需要同意或不同意,真理必须完全被听进去,带着敏感度去听,就是如此而已,那个敏感度就会决定.你看,然后你马上就会感觉到它的真理,就在那个感觉里,你就进入了真理,并不是你同意或不同意,并不是你被我说服或被我改变.我不是在改变任何人,是真理使你改变,而真理不是一个信念,真理不是一个辩论,真理是一个"在"(或存在),如果你在,你就会感觉到它,如果你不在,你就不会感觉到它.
所以在第三个阶段!新圈!有一种假的自由,你由混乱来决定,因此混乱继续滋长,混乱带来冲突,因为在你里面总是有两面——做这个或做那个,存在或不存在,而不论你决定什么,另外一边总是会在那里,等待它报复的时间,自由只发生在第四个阶段.
第四个是基督圈.在第四圈,"没有头脑"(无心:no-mind)开始存在,这是一种佛的无心,一种基督的无心,而不是一种石块的无心.意识随着第四个阶段而来临,这是没有一个中心的意识,是没有自己在它里面的意识,只是纯粹的意识,而没有边界,无限的意识.那么,你就不能够说"我是有意识的",它没有"我",它只是意识,没有名称,也没有形体,它是空无,它是空.随着这个意识,思考是不需要的,洞察力开始运作,直觉开始运作.
智力必须依靠教学,别人必须教你,这就是教学的意思;直觉不需要人教,它来自内在,它是由你成长出来的,它是你本性的开花,这就是被称为静心的意识品质:直觉,洞察力,没有一个中心的意识,无时间性,或者你可以称它为"此刻","现在",但是要记住,它不是过去和未来之间的那个现在,它是那个在它里面,过去和未来两者都消失的现在.
查尔丁称之为"最后一个点",佛陀称之为"涅盘",耆那教称之为"莫克夏",基督称之为"父神",这些就是它不同的名称.这整部经文所顾虑到的是从第三个阶段到第四个阶段;从新圈到基督圈;从思维能力到聪明才智;从自我意识到没有自我意识.第三个就好象清醒,平常的清醒,第四个就是派坦加利所说的turiya——"第四的",他没有给予它任何名称,那是很美的,称它为基督圈,它看起来就好象是基督教的;称它为"克里虚纳圈",它看起来就好象是印度教的;称它为"佛圈",它看起来就好象是佛教的.派坦加利非常纯洁,他只是称呼它为"第四的",那包含了所有的东西,他没有给它一个特别的名称.对于另外三个,他给了它们名称,因为它们有形体,在任何有形体的地方,名称是有必要的,无形的东西不能够有任何名称——turiya:"第四的".
这整部般若波罗密多经是从第三到第四的.舍利子在第三的顶点:新圈——反省,思考和自我意识,他已经发展到第三的最极限,他已经到达它的最高点,已经不能再有更多了,他站在边界线……
所以,喔,舍利子……
佛陀站在疆界之外召唤舍利子:"来……来——再来……"整部经文今天被浓缩成这一段最后的经文.到目前为止,所有的经文都只是这个最后顶峰的准备.
所以一个人应该知道……
……所以唯一值得知道的事情就是这个!
这就是这整个优美对话的结论,这个对话是在两个能量之间:佛陀和舍利子.因为舍利子一句话都没说,这远比在吉踏经中阿朱那和克里虚纳之间的对话更高明,因为阿朱那说了一些话,那是语言的,阿朱那比较象一个学生,而比较不象一个门徒,他只有到了
