2007-5-3 12:41:00 来源: () 网友评论篇
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极度的痛苦.
他说:"人被判罪成自由的,因为自由产生恐惧,它是一个恐惧的自由,当我是自由的,没有东西能够针对我自己来保证我,我无法给我一个价值来作为我的庇护所,我必须自己去创造那些价值,我单独决定我自己和我的宇宙的意义,它无法被证明是正当的,也没有任何借口.我是揭开自由面纱的一个人,你是另一个,我的自由是一个经常对我本性的揭开,你的也是一样.我们的独特性存在于我们每一个人都以他自己的方式来做这项事实."
但是沙特认为自由产生极度的痛苦,而自由是一种判罪,一种祸因.齐克果说:"人是一个经常的颤抖."而佛陀要你进入这个自由,进入这个空无,当然,你必须为它准备.
所以,喔,舍利子,由于这个没有达成,所以一个菩萨——透过依靠智慧的完美——没有思想覆盖地住在;由于没有思想覆盖,所以他不会恐惧,他已经克服了会使人烦恼的东西,最后他达到了涅盘.
他已经克服了会使人烦恼的东西——他在这个空无里面没有颤抖.
这在一个平常的头脑看起来几乎不可能:当你在消失,你怎么可能保持没有颤抖 当你溶解而进入那未知的领域,你怎么可能保持不害怕 你怎么能够控制住而不要逃走 你怎么能够控制住不要开始找寻支撑和支持,好让你能够创造出那个"自我"或"自己"的感觉
所以佛陀必须等上二十年,然后是在一个私人的对话里,他将这个真理告诉舍利子,而不是将它作为一个公开的讲道,如果人们不相信舍利子,他们也是对的,因为佛陀告诉他们其它的东西.
对于我,你们也要记住这一点!记住这个:我的陈述是矛盾的,因为它们是对不同的人所讲的,它们是对不同的意识所讲的,你越成长,我就变得越矛盾,我就越必须去反驳我以前说过的,因为它将不再与你有关.随着你意识的成长,我将必须以不同的方式来反应,你意识里面的每一个转变将会是我陈述的一个转变.当我走了,不要产生三十六个派别,因为三十六个也没有办法!
空无带来自由,"免于自己"是最终的自由,没有比那个更高的自由,空无就是自由,它不是象沙特所说的极度痛苦,也不是象齐克果所说的颤抖,它是祝福,它是终极的喜乐,它不是颤抖,因为没有人可以去颤抖.
静心会使你准备好,因为当你进入静心,你每天都会觉得"你自己"变得越来越少,你觉得"你自己"少多少,你的恩赐,你的祝福和你的喜乐就以同样的比例成长多少.慢慢地,慢慢地,你就学习到内在世界的数学,"你"越多,你就越是在地狱里,"你"越少,你就越是在天堂里,到了 "你"不存在的那一天,那就是涅盘,最终的家已经到达了,你已经绕了一整圈,你再度变成一个小孩子,而不再有"自己".
记住,自由并不是意味着"自己"的自由,自由意味着:免于自己.对沙特来说,它意味着 "自己的自由",所以它感觉起来象是一个判罪:自己还是存在,它变成自由的,但它还是存在,所以才有恐惧.
如果自由是"自己"已经在它里面消失,只有自由,而"没有人"是自由的,那么谁能够颤抖,谁能够感觉极度的痛苦,谁能够感觉被判罪 那么就没有选择的问题,自由本身自己行动,一个人由无选择来行动,也没有留下责任,因为没有人能够感觉任何责任.空无在行动."为无为"——"没有行动"在行动,那是内在的空无与外在的空无之间的一个自然反应,而没有什么东西在阻碍.
由于这个没有达成,所以 一个菩萨——透过依靠智慧的完美——没有思想覆盖地住在.
没有思想覆盖,思想覆盖是使你跟外在的空无分开的障碍,那就是昨天晚上我对尼南伯所说的,尼南伯就是我昨天谈到的,他以前叫做马克.
昨天晚上他成为门徒,他变成尼南伯,"尼南伯"的意思就是蓝色的天空,是谁在将你内在的天空和外在的天空隔开 ——你的思想覆盖.那些就是不让你的赤稞跟天空接触,不让你赤裸的本性跟天空连接的衣服.认为你是一个印度教教徒这个思想,认为你是一个基督徒这个思想,认为你是一个共产主义者或是一个法西斯主义者这个思想会将你隔开,认为你是美的或丑的这个思想会将你隔开,认为你聪明或不聪明这个思想会将你隔开,任何种类的思想都会有分隔,而你有千千万万种的思想.你将必须剥掉你自己,就好象你在剥洋葱,一层又一层,你剥掉一层,还有另外一层,剥掉它,另外一层还在.当然,当你剥洋葱的时候,眼睛会流眼泪,它是痛苦的,当你开始揭去你本性的覆盖,它会更痛苦,它不象脱衣服,它好象剥掉你的皮.
但是如果你继续剥,你会碰到这么一天:当整个洋葱都消失,只有空无被留在你的手中,那个空无就是来自彼岸至高无上的喜乐.
佛陀说:一个菩萨没有思想覆盖地住在,他在这里,但他是"无人",他在这里,但是他没有念头,他在这里,但是他没有思想.并非他不能够使用思想……我继续不断地使用思想,我现在正在跟你讲话,我必须使用头脑和思想,但是它们不会覆盖我,它们在旁边,每当我需要的时候,我就使用它们,每当我不使用它们,
