自我认同-形成自我的第二门

第二个门我称之为自我认同.
小孩子开始发展一个他是谁的概念,照着镜子,他看到相同的脸,每天早上起床,他跑到洗手间去照镜子,他说:"是的,这就是我,睡觉并没有扰乱任何东西."他开始有一个持续的"自己"的概念.
那些变得太过于陷住在这个门,被这个门所限制住的人,就是认为他们会进入天堂或进入乐园的所谓灵性主义者,他们相信他们会在那里.当你想到天堂,你一定会认为,因为你在这里,你也将会在那里.或许身体将不会在那里,但是你内在的持续还会在,那是很荒谬的!唯有当"自己"溶解,当所有的认可都溶解,那个解放,那个最终的解放才会发生,你变成一个空——
所以,喔,舍利于,在空里面没有形体,或者形体是空,而空是形体.
没有知识,因为没有知者,甚至没有意识,因为没有什么东西可以被意识,也没有人可以去意识它,一切都消失了.
小孩子所拥有的"持续的自己"的概念被灵性主义者所携带着,他们继续在找寻:灵魂从哪里进入身体,从哪里离开身体,灵魂有什么样的形体,它的表现物和它的媒介物是什么,以及诸如此类的东西,这些全都是垃圾和无意义的东西."自己"真如没有形体,它是纯粹的空无,它是广大的天空,没有任何云在里面,它是一个无思想的宁静,不被任何东西所限制,不被任何东西所包含.
一个"永久的灵魂"的概念,一个"自己"的概念,继续在你们的头脑里耍把戏,即使身体死了,你也想要确定"我将会活下去".
过去有很多人曾经去找佛陀,因为印度这个国家被第二种自我所支配:人们相信永久的灵魂,人们相信永恒的灵魂.他们一再一再地来到佛陀面前说:"当我死了,会不会留下一些东西 "佛陀会笑,然后说:"现在是空!所以为什么要担心死亡 打从一开始就从来没有任何东西."这对印度人来说是不可思议的,印度人的头脑主要是被第二种自我所占据,那就是为什么佛教没有办法在印度存活,在五百年之内,佛教消失了.由于老子的缘故,它在中国找到了更好的根,老子真的是在那里为佛教创造出一个很美好的环境,那个气氛已经准备好,好象某人已经将土地准备好,只需要种子.当那个种子到达中国,它长成一棵大树,但是它却从印度消失.老子没有任何"永久的自己"的概念,在中国,人们不会太担心这个.
世界上有三种文化:一种叫做物质主义——在西方非常突出,另一种叫做灵性主义——在印度非常突出,中国有第三种文化——既非物质主义,亦非灵性主义,它是道家主义:活在这个片刻,不要烦恼未来,因为烦恼天堂,地狱和乐园基本上是继续在关心自己,那是非常自私的,那是非常自我中心的.根据老子,根据佛陀或是根据我:一个试着要上天堂的人是一个非常非常自我中心的人,是一个非常自私的人,他根本不知道他自己内在的本质——没有"自己".